讀大學(xué)時(shí)，那位古代漢語(yǔ)的老教授對(duì)我們要求極為嚴(yán)格，那《孟子》是要求全書(shū)背誦的，也許就是因?yàn)檫@特別的機(jī)緣，我一直特別喜歡《孟子》。

其實(shí)，更深層的原因，是我喜歡孟子散文中那種雄辯的氣勢(shì)。孟子具有豐厚的學(xué)養(yǎng)，剛健的氣質(zhì)，機(jī)智應(yīng)變的能力，不僅以“好辯”著稱，而且極為善辯。我常常慨嘆，要是孟子生活在當(dāng)今時(shí)代，他一定是一個(gè)出色的律師。讀孟子的文章，我總是因此而想到藝術(shù)作品中那些大律師的“雄辯”或“詭辯”的場(chǎng)景，那些有經(jīng)驗(yàn)的律師去質(zhì)問(wèn)對(duì)方律師的委托人時(shí)，只要求回答“yes”or“no”，從而讓自己處于主動(dòng)地位，牽著別人的"鼻子走。孟子正是那樣，讓那些國(guó)君被他牽著鼻子走，從而成功地宣傳他的政治主張。

近來(lái)再讀《孟子》，再一次被孟子的雄辯風(fēng)格所折服。

《孟子·梁惠王上》中說(shuō)梁惠王在提出“民不加多”的疑問(wèn)之前，自詡“寡人之于國(guó)也，盡心焉耳矣”，然后以賑災(zāi)救民為例，申說(shuō)自己治國(guó)勝于“鄰國(guó)之政”，“河內(nèi)兇，則移其民于河?xùn)|，移其粟于河內(nèi);河?xùn)|兇亦然”，而“察鄰國(guó)之政，無(wú)如寡人之用心者”，面對(duì)這樣的問(wèn)題，孟子不是去直接指出梁惠王治國(guó)之中的不足，那樣會(huì)讓好大喜功的君王難以接受，于是他以“王好戰(zhàn)，請(qǐng)以戰(zhàn)喻”巧妙地將話題轉(zhuǎn)到有利于自己的方面來(lái)，接下來(lái)，他用“五十步笑百步”的比喻讓梁惠王明白并承認(rèn)，自己所謂“盡心于國(guó)”不比鄰國(guó)之政好多少。

還有那次孟子見(jiàn)到齊宣王，為了宣傳他的“仁政”思想，他從“好樂(lè)”切入話題，他先是運(yùn)用轉(zhuǎn)換話題、偷換概念的方式避開(kāi)容易引起齊王反感的音樂(lè)的雅俗問(wèn)題，借題發(fā)揮，巧妙把音樂(lè)話題轉(zhuǎn)為政治話題，從而激發(fā)了齊王的興趣，他忍不住主動(dòng)問(wèn)道：“可得聞與?”但孟子并沒(méi)有就此闡發(fā)他的道理，而是以“獨(dú)樂(lè)樂(lè)，與人樂(lè)樂(lè)，孰樂(lè)”和“與少樂(lè)樂(lè)，與眾樂(lè)樂(lè)，孰樂(lè)”兩個(gè)問(wèn)題，讓齊王很容易地同意獨(dú)樂(lè)樂(lè)不如與人樂(lè)樂(lè)，與少數(shù)人樂(lè)樂(lè)不如與多數(shù)人同樂(lè)，從而誘導(dǎo)出齊王在思想感情上趨向與民同樂(lè)的觀點(diǎn)，于是他滔滔不絕地“為王言樂(lè)”，引導(dǎo)出“今王與百姓同樂(lè)，則王矣”的結(jié)論，意即：與民同樂(lè)，推行仁政，人民歸附，便能統(tǒng)一天下。

但是我們知道，齊宣王真正關(guān)心的是“霸道”，他一心想著的是以武力征服天下，這與孟子的“王道”主張是完全相對(duì)立的，可是孟子憑借著他的口才說(shuō)服了齊宣王，成功地宣傳了自己的政治主張。我真的佩服兩千多年之前的孟子，也難怪后人要尊他為“亞圣”了。

可是此次再讀《孟子》，我卻總是把關(guān)注的目光放在了結(jié)果上：齊宣王傾心于春秋時(shí)期的霸主地位，一心想建立霸業(yè)，即位后任用名將田忌、孫臏等，伐魏大勝，后又攻伐燕國(guó)等弱小國(guó)家，最終未能采納孟子的政治主張。因此，我不得不慨嘆這口才的蒼白無(wú)力的尷尬了。

我還想到我們這些從事班主任工作的人，我們雖然不一定有孟子那么敏捷的思維，那么雄辯的口才，但面對(duì)學(xué)生，我們一般都能把思想工作做到位，也許學(xué)生所持的觀點(diǎn)與我們的觀點(diǎn)完全相反，但我們總可以用講道理的方式去說(shuō)服他們，可是我們過(guò)后往往會(huì)發(fā)現(xiàn)，學(xué)生表態(tài)挺好的，過(guò)后落實(shí)在行動(dòng)中卻效果不佳，有時(shí)甚至收效甚微，我們所遇到的，不正是孟子所遇到的“口才的尷尬”嗎?

當(dāng)然，學(xué)生是成長(zhǎng)中的孩子，是孩子，注定他們就會(huì)犯錯(cuò)誤的，所以我們可以這樣的話來(lái)安慰自己，但這不也值得我們所有的教師和家長(zhǎng)來(lái)反思嗎?如何用一種最有效果的方式來(lái)教育孩子，讓他們自己去領(lǐng)悟、去選擇，而不是以我們成年人的思想去規(guī)定、去限制。只有這樣，我們的工作才會(huì)是卓有成效，我們才能解決這口才的尷尬問(wèn)題。

在我很小的時(shí)候，就聽(tīng)說(shuō)過(guò)《孟子》這本書(shū)，這是一本能教育我們?cè)鯓幼鋈说臅?shū)，同時(shí)也是一位良師益友，所謂聞名不如見(jiàn)面，今天，我就有幸讀到了這本能讓我們終身受益的書(shū)。

關(guān)于教我們?cè)鯓幼鋈说臅?shū)我讀的不多，但也涉獵過(guò)一些，比如《三字經(jīng)》、《弟子規(guī)》等。但這本書(shū)對(duì)我影響比較大。這本書(shū)主要寫(xiě)了戰(zhàn)國(guó)時(shí)期一位偉大的思想家、教育家孟子身邊發(fā)生的一些故事，我讀后受益匪淺。

在這本書(shū)里有幾個(gè)故事深深地記在我的腦海里，其中有一個(gè)故事叫做《師友之道》。這個(gè)故事主要講的是交友要做到物以類聚，人以群分。孟子說(shuō)過(guò)父子有親，群臣有義，夫婦有別，長(zhǎng)幼有序，朋友有心，這仁、義、禮、智、信五常之道則是處理人際關(guān)系的基本法則，為政治應(yīng)率先垂范，身先士卒，才能維持社會(huì)的穩(wěn)定和人際關(guān)系的和諧。

通過(guò)這個(gè)故事讓我知道，交友不能看這個(gè)人的財(cái)產(chǎn)和地位，重要的是看這個(gè)人是否有才能，值不值得讓你學(xué)習(xí)，這樣才能交到真正的朋友。

在這本書(shū)里還有一個(gè)讓我受益匪淺的故事，這個(gè)故事就是《成熟自己》。在這個(gè)故事里講的是仁義，這個(gè)經(jīng)常聽(tīng)到的詞，在孟子看來(lái)，就好像良好的種子一樣，種下去以后生根發(fā)芽，耐心呵護(hù)，最終使之成熟收獲。如果種下去了，但沒(méi)有收獲，那和雜草沒(méi)什么區(qū)別了。

這個(gè)故事讓我懂得了，每個(gè)人都要追求人生目標(biāo)，都要追求自己理想的人格，如果半途而廢，那自己付出的再多努力也就沒(méi)有什么意義了。

書(shū)中自有黃金屋，書(shū)中自有顏如玉。我通過(guò)讀《孟子》這本書(shū)，使我真正的懂得了做人的道理。我愛(ài)這本書(shū)，我不會(huì)忘記它的。

孟子是儒家的主要代表之一，是儒家的理想主義流派。孟子非常重視民心民意，所以才會(huì)大膽提出民為貴，社稷其次，君為輕的理念，以彰顯民心的重要性，他在政治上推行法先王，行仁政；在學(xué)說(shuō)上有推崇孔子，攻擊楊朱，墨翟。從這里也足以看出孟子對(duì)于平民百姓的熱愛(ài)之心。

孟子繼承了孔子，并提出了憂患的概念，他認(rèn)為人的生命之所在，事業(yè)之興敗，國(guó)家之存亡，都與是否具有憂患意識(shí)相關(guān)聯(lián)。憂國(guó)憂民之心也便是責(zé)任意識(shí)與承擔(dān)意識(shí)的重托。樂(lè)民之樂(lè)者，民亦樂(lè)其樂(lè)；憂民之憂者，民亦憂其憂其意為：君主若把百姓的憂樂(lè)當(dāng)作是自己的憂樂(lè)，這樣百姓也會(huì)把君主的憂樂(lè)當(dāng)作是自己的憂樂(lè)。這也是孟子對(duì)于君主寄以希望，可以仁政為國(guó)，愛(ài)民如子。

《孟子》一共七篇，主要的兩個(gè)方面內(nèi)容，一為孟子與君主討論政治，另為孟子與儒家其他門(mén)人、弟子相互交流行事為人知道。《孟子》的文筆犀利，富有說(shuō)服力，奈何孟老夫子的良方，和戰(zhàn)國(guó)各諸侯國(guó)所走的霸道路線合不到一起，因而不受歡迎，這也是學(xué)成文武藝，貨與帝王家的真實(shí)寫(xiě)照。

以意逆志便是孟子在《萬(wàn)章·上》中所提出對(duì)于詩(shī)理解的方法。說(shuō)詩(shī)者，不以文害辭，不以辭害志，以意逆志，是為得之。評(píng)論詩(shī)的人，既不能根據(jù)詩(shī)的個(gè)別字眼就斷章取義，曲解詩(shī)句，也不能有辭句的表面意思曲解詩(shī)句的真實(shí)含義，而因根據(jù)作品的全篇立意，來(lái)探索作者的所思所想。知人論世也便是評(píng)論他人作品的原則。

對(duì)于孟子，我們并不能以三言兩語(yǔ)概括全部，因?yàn)樗乃枷耄刮覀兏緹o(wú)法理解透徹的，他的精神和氣魄，猶如撥開(kāi)云霧的萬(wàn)丈光芒，哪怕他存在的時(shí)代已經(jīng)距離我們1723年了，但我們局限于世的視野和眼識(shí)，亦能感受到他散發(fā)出的耀眼光芒。

僅讀《孟子》幾章，可將其為政理想概括為：為政一處，造福一方;為政一時(shí)，澤被千秋;為政以仁，民眾拱之如日月;為政以利，民眾視之如草芥。

而對(duì)比今之為政者，有些領(lǐng)導(dǎo)，如日月乎?如草芥乎?其對(duì)己，恨不能盡天下之財(cái)物為我所有;對(duì)他人，恨不能有一毫財(cái)物為他所用;視己為至貴至尊，視他則至微至陋;口里大呼君子當(dāng)?shù)疵詮?qiáng)不息，實(shí)則為人不為己天誅地滅，以利盈我;美其名曰領(lǐng)導(dǎo)就是公仆，心系員工生存，實(shí)則為只讓牛兒奔跑，不讓牛兒吃草;口里曰府首甘為孺子牛，吃的是草，擠的是奶，實(shí)則為員工真的成了牛，吃的是果真是草，擠的確是鮮奶，而領(lǐng)導(dǎo)依然是高高在上的人，吃的是奶，擠的是邪惡與虛偽。

民德不厚已久矣，民風(fēng)不淳也已久矣!究其根本，上行下效已久矣!茍欲民德歸厚，則必得為政者以德文己，以己化民。如此則春風(fēng)可化細(xì)雨，潤(rùn)物亦可無(wú)聲。

自己貪得無(wú)厭，而呼員工要大公無(wú)私;

自己奢侈浪費(fèi)，而呼員工要簡(jiǎn)以養(yǎng)德。

如此為政者，與禽獸何異?是披著羊皮的狼，還是披著人皮的獸，不得而知。唯愿為政者能日三省乎己，為人為獸，自可定論。

今日我讀到孟子曰：“大人者，言不必信，行不必果;惟義所在。”我頓感心門(mén)大開(kāi)。

孟子說(shuō)：“通達(dá)的人說(shuō)話不一定句句守信，做事不一定非有結(jié)果不可，只要合乎道義就行。”孟子認(rèn)為，說(shuō)話不必拘泥于世俗所謂的守信，行為不必拘泥于世俗所謂的有始有終，最重要的是以道德的大義所在來(lái)引領(lǐng)自己的言行。大義所在，其言必信，其行必果。

我這段時(shí)間有時(shí)候?yàn)檫@個(gè)事情煩惱，因?yàn)槲仪岸螘r(shí)間被一個(gè)朋友說(shuō)我不信守自己曾經(jīng)說(shuō)過(guò)的話，做事半途而廢。我先不管他說(shuō)的有理無(wú)理。但是我覺(jué)得自己這方面確實(shí)不夠好，有時(shí)候，會(huì)做一些讓人失望的事情。

孟子的話，讓我明白了很多，事情應(yīng)該從我做事的目的開(kāi)始，如果我做的事情是符合大義的，一定會(huì)信守自己的承諾，把事情進(jìn)行到底。而有時(shí)候，一些無(wú)關(guān)緊要的小事，不必放在心上。我以后要是想做一個(gè)信守諾言，做事有始有終的人，定當(dāng)將自己所做的事情，做在正途上，行在大義上。

有時(shí)候碰見(jiàn)別人不能信守自己的諾言或者半途而廢的時(shí)候，那得看看我們要求他做的事情是不是符合大義。

有時(shí)候我們經(jīng)常像圣經(jīng)里的法利賽人一樣，用小義來(lái)標(biāo)榜自己，“看見(jiàn)了沒(méi)有，我都沒(méi)有違反自己的諾言。我做事都會(huì)堅(jiān)持到底的。”我們也要他人在所有事情上都要遵守承諾，堅(jiān)持到底。試問(wèn)我們所要求他人的承諾和事情都符合圣經(jīng)上的教導(dǎo)嗎？圣經(jīng)上說(shuō)，沒(méi)有一個(gè)人是義人。耶穌來(lái)是給人帶來(lái)拯救和自由。

我今后要自由的活著，那些要我在小事上同樣遵守他們規(guī)矩的人都見(jiàn)鬼去吧。合乎圣經(jīng)上的教導(dǎo)，我都會(huì)聽(tīng)從。

我活著是為了榮耀神的名，但是我要是沒(méi)有這么做，求神的憐憫我，為我赦罪，使我得自由。

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