一、正義感跟正義是兩回事兒，孟子的正義感很強，但是仍然去做一些不正義的事兒。這一點跟我們很相近。

　　二、魯鄒交戰，鄒國失地，鄒國百姓冷眼旁觀，孟子認為這是對的，因為他們在鄒君統治之下毫無民權可言，魯君打進來，再差也未必會比鄒君更差。這就像后來英法聯軍火燒圓明園，中國百姓趁機揀洋落。民權都沒有，爭什么主權?外人進來也好，不進來也好，主權都不是你的，而是一小撮專制集團的。有人說先有主權才有民權，嗯，恭喜你洗腦成功。事實是：只要主權背后藏著君權，那么永遠都是主權越多，民權越少。帝國大一統，萬馬喑無聲，主權爭到手，處處萬人坑。

　　三、朱元璋讀《孟子》，讀到“如果領袖作惡，就規勸他;如果規勸不聽，就殺了他”這樣大逆不道的話，勃然大怒，說：“使此老在今日，寧得免耶!”眾所周知，在1957年，毛澤東也說過魯迅類似的話。

　　四、朱元璋不喜歡孟子，后來仍然供了孟子，因為孟子早已死掉，供他已無風險，不但沒風險，還能博取政治上的好處。今日供魯迅亦如此。假如魯迅還活著，在新浪開博客繼續寫雜文的話，不出倆月，你再去點擊他的博客，就會發現四個血淋淋的大字：封殺用戶。

　　五、小平說，允許一部分人先富起來，先富帶動后富，最后實現共同富裕。這話其實有個前提：允許一部分人先覺悟起來，先悟帶動后悟，最后實現共同覺悟。沒有共同覺悟，就沒有共同富裕。參見《孟子·萬章上》：“天之生此民也，使先知覺后知，使先覺覺后覺也。”

孟子的政治主張久久難以實現，他很著急。恰在此時，他的學生公孫丑變便把他與實現霸業的管仲、晏子相比，這更使孟子心中難受，但作為王者師的他有怒而不敢發泄出來，如過他發泄出來，便有時他王者師的身份，于是他借增西發泄了心中的怒氣，真是一舉兩得。一發泄了心中的怒氣，二為自己的仁政、王道找到了借口，何樂而不為。他看不起管仲、墨子的霸業，但他說：“以齊王，由反手也。”難道他不知到齊國能有今天，正是管仲、墨子的功勞，這不是自相矛盾嗎?

公孫丑又問孟子：“夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王不異矣，如此則動心乎?”于是孟子大談闊論，從勇氣談到豪然正氣，其實它真正想談的就是他所謂的浩然正氣。公孫丑問道：“敢問夫子惡乎長?”曰：“我知言，我善養吾浩然正氣。”“敢問何謂浩然正氣也?”曰：“難言也……”孟子所謂的浩然正氣，與他的性本善思想是一脈相承的。“真為氣也，配義與道;無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊于心，則娞矣。”孟子教化人們培養仁義之心和浩然正氣必須從日常生活中做起。正是由于這種思想的影響，有人走在路上連一只螞蟻也不敢踩死，正是因為對這種思想的培養，大多數中國人骨子里就生長著仁義，這恰恰讓一部分小人乘虛而入。當今的世道就有這樣的小人在大小的舞臺上指手畫腳，狐假虎威。我恨小人，因此我恨孟子所提倡的性善論。如果大家都有一點老黑格爾的性惡論的思想，就不至于產生這樣的小人了。

當然孟子有許多好的方面值得我們學習。公孫丑說：“然則夫子既圣矣乎?”曰：“惡!是何言也?昔者子貢向孔子曰：‘夫子圣矣乎?’孔子曰：‘圣則吾不能，我學不厭教不倦也。’子貢曰：‘學不厭，智也;教不倦，仁也。仁且智，夫圣，孔子不居——是何言也?’。孟子非常謙虛，從不把自己看作圣人，孔子尚不敢自沉圣人，何況我孟子呢?這正是孟子偉大人格魅力之所在。我們缺少的正是孟子的這種人格魅力，在學習生活當中，有一點成績就夸夸其談，自高自大。我要說：孟子尚不敢如此，何況我們這些平庸之輩呢!

讀大學時，那位古代漢語的老教授對我們要求極為嚴格，那《孟子》是要求全書背誦的，也許就是因為這特別的機緣，我一直特別喜歡《孟子》。

其實，更深層的原因，是我喜歡孟子散文中那種雄辯的氣勢。孟子具有豐厚的學養，剛健的氣質，機智應變的能力，不僅以“好辯”著稱，而且極為善辯。我常常慨嘆，要是孟子生活在當今時代，他一定是一個出色的律師。讀孟子的文章，我總是因此而想到藝術作品中那些大律師的“雄辯”或“詭辯”的場景，那些有經驗的律師去質問對方律師的委托人時，只要求回答“yes”or“no”，從而讓自己處于主動地位，牽著別人的"鼻子走。孟子正是那樣，讓那些國君被他牽著鼻子走，從而成功地宣傳他的政治主張。

近來再讀《孟子》，再一次被孟子的雄辯風格所折服。

《孟子·梁惠王上》中說梁惠王在提出“民不加多”的疑問之前，自詡“寡人之于國也，盡心焉耳矣”，然后以賑災救民為例，申說自己治國勝于“鄰國之政”，“河內兇，則移其民于河東，移其粟于河內;河東兇亦然”，而“察鄰國之政，無如寡人之用心者”，面對這樣的問題，孟子不是去直接指出梁惠王治國之中的不足，那樣會讓好大喜功的君王難以接受，于是他以“王好戰，請以戰喻”巧妙地將話題轉到有利于自己的方面來，接下來，他用“五十步笑百步”的比喻讓梁惠王明白并承認，自己所謂“盡心于國”不比鄰國之政好多少。

還有那次孟子見到齊宣王，為了宣傳他的“仁政”思想，他從“好樂”切入話題，他先是運用轉換話題、偷換概念的方式避開容易引起齊王反感的音樂的雅俗問題，借題發揮，巧妙把音樂話題轉為政治話題，從而激發了齊王的興趣，他忍不住主動問道：“可得聞與?”但孟子并沒有就此闡發他的道理，而是以“獨樂樂，與人樂樂，孰樂”和“與少樂樂，與眾樂樂，孰樂”兩個問題，讓齊王很容易地同意獨樂樂不如與人樂樂，與少數人樂樂不如與多數人同樂，從而誘導出齊王在思想感情上趨向與民同樂的觀點，于是他滔滔不絕地“為王言樂”，引導出“今王與百姓同樂，則王矣”的結論，意即：與民同樂，推行仁政，人民歸附，便能統一天下。

但是我們知道，齊宣王真正關心的是“霸道”，他一心想著的是以武力征服天下，這與孟子的“王道”主張是完全相對立的，可是孟子憑借著他的口才說服了齊宣王，成功地宣傳了自己的政治主張。我真的佩服兩千多年之前的孟子，也難怪后人要尊他為“亞圣”了。

可是此次再讀《孟子》，我卻總是把關注的目光放在了結果上：齊宣王傾心于春秋時期的霸主地位，一心想建立霸業，即位后任用名將田忌、孫臏等，伐魏大勝，后又攻伐燕國等弱小國家，最終未能采納孟子的政治主張。因此，我不得不慨嘆這口才的蒼白無力的尷尬了。

我還想到我們這些從事班主任工作的人，我們雖然不一定有孟子那么敏捷的思維，那么雄辯的口才，但面對學生，我們一般都能把思想工作做到位，也許學生所持的觀點與我們的觀點完全相反，但我們總可以用講道理的方式去說服他們，可是我們過后往往會發現，學生表態挺好的，過后落實在行動中卻效果不佳，有時甚至收效甚微，我們所遇到的，不正是孟子所遇到的“口才的尷尬”嗎?

當然，學生是成長中的孩子，是孩子，注定他們就會犯錯誤的，所以我們可以這樣的話來安慰自己，但這不也值得我們所有的教師和家長來反思嗎?如何用一種最有效果的方式來教育孩子，讓他們自己去領悟、去選擇，而不是以我們成年人的思想去規定、去限制。只有這樣，我們的工作才會是卓有成效，我們才能解決這口才的尷尬問題。

　　孟子的一生可以說相當精彩了，他是個極其有抱負的人，也曾周游列國門人弟子前呼后擁，怒斥國君，雖然很熱鬧，聲勢浩大，但終究是被時代所限制，最終放下執念回故鄉教書育人。梁惠王下不同于其他晦澀的思想論述，他更傾向于通過談話的藝術引導對方得到自己意識到自己的問題以及該如何去做。孟子聽說齊王喜好音樂，見到了齊王后并沒有想象中的開使批評，說喜歡音樂玩物喪志是不對的，而是提出“獨樂樂，與人樂樂，孰樂？”“與少樂樂，與眾樂樂，孰樂？”的問題來問，齊王想了想還是與人樂與眾樂，問題就引導至了如何才能與眾樂，孟子表示“與民同樂者，推好樂之心以行仁政，使民各得其所也。 ”你喜歡音樂沒事，但你別讓你的子民一聽到奏樂就想到你是個增添他們疾苦的人，你要做到讓你的子民聽到音樂知道你身體沒事覺得欣然快樂。那么你就是與民同樂了。

? ? ? 沒有劍拔弩張的激烈，中正平和，就是在聊天，讓聽的人容易接受，的確如果一個上位者不能讓自己的子民安居樂業，沉溺于個人的享受，那么百姓疾苦，再好的音樂對人們來說也棄之如敝履，藝術的需求建立在物質需求得到滿足上，上位者懂了知道去親民愛民了那么人民還會害怕藝術嗎。孟子的思想博大精深，但也有很多的道理夾雜在一責責故事中，淺顯易懂，值得我們去細細品味。

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